‘இது இப்படி இருக்க வேண்டியதில்லை’: டேவிட் கிரேபரின் தீவிர நம்பிக்கை | புத்தகங்கள்

டிஆர்வமுள்ள கிரேபர் ஒரு மகிழ்ச்சியான, கொண்டாட்டமான நபர். அவர் மல்யுத்தம் செய்த கருத்துக்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்களில் உள்ள சாத்தியக்கூறுகளுடன் ஒரு ஆர்வமுள்ள, தன்னம்பிக்கை கொண்டவர். நாம் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் – 2020 இல் அவர் இறப்பதற்கு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நியூ ஹேவன் முதல் லண்டன் வரை – அவர் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியாக இருந்தார்: ஒளிவீசும், சலசலப்பு, அமைதியற்ற ஆற்றலுடன், அவரது மனதின் நிலையான இயக்கத்தை எதிரொலிப்பது போல் தோன்றியது, வார்த்தைகள் உருளும். அவை இருப்பதைப் போல, தடுக்க முடியாத மிகுதியாக, நிரம்பி வழிகின்றன. ஆனால் அவர் ஒரு நல்ல கேட்பவராக இருப்பதற்காக ஆர்வலர் வட்டங்களில் மிகவும் மதிக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது தீவிர சமத்துவம் அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்களுடன் அவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொண்டார் என்பதில் வெளிப்பட்டது.

அவர் எப்போதும் ஒரு மானுடவியலாளர். மடகாஸ்கரில் பாரம்பரிய மக்களிடையே களப்பணி செய்த பிறகு, அவர் ஒருபோதும் நிறுத்தவில்லை, ஆனால் அவர் தனது சொந்த சமூகத்தின் மீது தனது கவனத்தைத் திருப்பினார். போன்ற கட்டுரைகள் கற்பனையின் இறந்த மண்டலங்கள்: வன்முறை, அதிகாரத்துவம் மற்றும் ‘விளக்கத் தொழிலாளர்’ மற்றும் அவரது புத்தகம் முட்டாள்தனமான வேலைகள் பொதுவாக சலிப்பாகக் கருதப்படும் அல்லது கருதப்படாத விஷயங்களில் மானுடவியலாளரின் உபகரணங்களைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்து வந்தது – அதிகாரத்துவத்தின் செயல்பாடு மற்றும் தாக்கம். அவரது 2011 கடனில் சிறந்த விற்பனையாளர் பணம் மற்றும் நிதி ஆகியவை சிறந்ததாக மறுசீரமைக்கப்படக்கூடிய சமூக ஏற்பாடுகளில் அடங்கும் என்பதை நினைவூட்டியது.

தொழில்மயமான யூரோ-அமெரிக்க நாகரீகம், கடந்த கால மற்றும் நிகழ்கால சமூகங்களைப் போலவே, எண்ணற்ற விருப்பங்களுக்கிடையில் காரியங்களைச் செய்வதற்கான ஒரே ஒரு வழி என்று அவர் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தினார். சமூகங்கள் விவசாயம் அல்லது தொழில்நுட்பம் அல்லது சமூக வரிசைமுறையை நிராகரித்த காலங்களை அவர் மேற்கோள் காட்டினார், சமூகக் குழுக்கள் பெரும்பாலும் பழமையானது என்று நிராகரிக்கப்பட்டதைத் தேர்வுசெய்தது, ஏனெனில் அது மிகவும் இலவசம். மேலும், சமகால மனிதர்கள் ஆதிகால குற்றமற்றவர்களாகவோ அல்லது பழமையான காட்டுமிராண்டித்தனத்திலிருந்து உயர்ந்தவர்களாகவோ முன்வைக்கும் அனைத்து நேரியல் கதைகளையும் அவர் நிராகரித்தார். அவர் ஒரு கதைக்கு பதிலாக, பல பதிப்புகள் மற்றும் மாறுபாடுகளை வழங்கினார்; சமூகங்கள் நடந்துகொண்டிருக்கும் சோதனைகளாகவும், மனிதர்கள் முடிவில்லாத படைப்புகளாகவும் இருக்கும் ஒரு பார்வை. அந்த வகை அவருக்கு நம்பிக்கையின் ஆதாரமாக இருந்தது, இது இப்படி இருக்க வேண்டியதில்லை என்று அவர் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துவதற்கு ஒரு அடிப்படையாக இருந்தது.

மார்கஸ் ரெடிகர் டேவிட்டின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய புத்தகமான பைரேட் ஞானம் பற்றிய தனது மதிப்பாய்வில் எழுதியது போல், “கிரேபர் எழுதிய அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்காலத்தின் பரம்பரை மற்றும் ஒரு நீதியான சமூகம் எப்படி இருக்கும் என்பதற்கான கணக்கு.” இந்தச் சமூகம் மற்றும் பிறவற்றில் பாலின சமத்துவமின்மை, சமத்துவமின்மை மற்றும் சுதந்திரமின்மையைச் செயல்படுத்தும் வன்முறைகள், அத்துடன் அவை எவ்வாறு சட்டப்பூர்வமற்றதாக இருக்கக்கூடும், சமூகங்கள் அவற்றிலிருந்து எங்கே, எப்போது தப்பித்திருக்கலாம் என்பது உட்பட அனைத்து வகையான சமத்துவமின்மை குறித்தும் அவர் அக்கறை கொண்டிருந்தார். அவர் சுருக்கமாக, சுதந்திரம் மற்றும் அதன் தடைகள் மீது கவனம் செலுத்தினார்.

வால் ஸ்ட்ரீட் ஆக்கிரமிப்பு முழக்கம் “நாங்கள் 99%” என்ற முழக்கத்தை உருவாக்கியதற்காக அவர் அடிக்கடி பாராட்டப்பட்டார், ஆனால் ஒரு சொற்றொடருக்கு 99% பங்கைக் கொடுத்ததற்காக அவர் தனது பெருமையை குறைக்க வலியுறுத்தினார். மேல்மட்ட உயரடுக்கின். “99%” என்பது உழைக்கும், நடுத்தர மற்றும் உயர் வகுப்பினரின் பழைய அடுக்கு-கேக் விளக்கத்திற்கு எதிராக ஒரு நம்பிக்கைக்குரிய சொற்றொடர். நம்மில் பெரும்பாலோர் வேலை செய்கிறோம், பெரும்பாலும் நிதி ரீதியாக சிரமப்படுகிறோம் அல்லது ஆபத்தானவர்களாக இருக்கிறோம் என்பது உறுதியானது; நம்மில் பெரும்பாலானோருக்கு நிறைய பொதுவானது – மற்றும் பெரும் பணக்காரர்களை எதிர்ப்பதற்கு நிறைய காரணங்கள் உள்ளன.

டேவிட் தனது வேலையில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார், மேலும் அந்த வேலை தரையில் உள்ள உண்மைகளுடன் எவ்வாறு குறுக்கிடுகிறது – குறிப்பாக 1990 களின் பிற்பகுதி மற்றும் புதிய மில்லினியத்தின் தீவிர இயக்கங்களுடன், கார்ப்பரேட்-உலகமயமாக்கல் எதிர்ப்பு இயக்கம் உட்பட. பணிநிறுத்தம் 1999 இல் சியாட்டிலில் உலக வர்த்தக அமைப்பின் மந்திரி மாநாடு, 1994 இல் தொடங்கிய மெக்சிகோவில் ஜபாடிஸ்டா எழுச்சி, மற்றும் அநீதியான நிறுவனங்கள் மற்றும் அரசாங்கங்களுக்கு, குறிப்பாக 2011 இன் ஆக்கிரமிப்பு வால் ஸ்ட்ரீட், நேரடி ஜனநாயக சோதனைகள் மற்றும் எதிர்ப்பாக வெளிப்படும் தீவிர சமத்துவத்தின் பல வடிவங்கள். அவர் ஆழ்ந்த ஈடுபாடு கொண்டிருந்தார்.

அந்த மகிழ்ச்சி: யோசனைகள் மற்றும் அவர்கள் திறக்கும் அல்லது சாத்தியங்களை மூடும் வழிகளைப் பற்றி எல்லோரும் இப்படித்தான் உணர வேண்டும். அவர் எழுதியது போல், “உலகின் இறுதி மறைக்கப்பட்ட உண்மை என்னவென்றால், அது நாம் செய்யும் ஒன்று மற்றும் வேறுவிதமாக எளிதாக உருவாக்க முடியும்.” நீங்கள் உண்மையிலேயே நம்பினால், சில அனுமானங்கள் மற்றும் மதிப்புகளின்படி கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு உலகத்தை நீங்கள் உணர்ந்தால், அந்த அனுமானங்களையும் மதிப்புகளையும் மாற்றுவதன் மூலம் அதை மாற்ற முடியாது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

யோசனைகள் நாம் பயன்படுத்தும் கருவிகள் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும் – அவற்றுடன், சில சக்திகள். டேவிட் இந்த கருவிகளை அனைவரின் கைகளிலும் வைக்க விரும்பினார், அல்லது அவை ஏற்கனவே உள்ளன என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்ட வேண்டும். அவர் ஏன் கடினமாக உழைத்து வெற்றி பெற்றார் என்பதன் ஒரு பகுதியாக இது எப்பொழுதும் எளிமையாக இல்லாமல், எப்பொழுதும் முடிந்தவரை தெளிவாகவும் அணுகக்கூடியதாகவும் இருந்தது. சமத்துவம் என்பது உரைநடை பாணியும் கூட. எங்கள் பரஸ்பர நண்பர் எழுத்தாளர், திரைப்பட தயாரிப்பாளர் மற்றும் கடன் ஒழிப்புவாதி அஸ்ட்ரா டெய்லர் அவருக்கு குறுஞ்செய்தி அனுப்பியது: “கடனை மீண்டும் படிக்கிறேன். நீங்கள் ஒரு நல்ல எழுத்தாளர். இடதுசாரிகளிடையே ஒரு அரிய திறமை.” அவர் மறைவதற்கு ஒரு மாதத்திற்கு முன்பு அந்த ஆகஸ்ட்டில் அவர் குறுஞ்செய்தி அனுப்பினார்: “ஏன் நன்றி! குறைந்த பட்சம் நான் அவ்வாறு செய்ய கவனமாக இருக்கிறேன் – நான் அதை ‘வாசகரிடம் நன்றாக இருப்பது’ என்று அழைக்கிறேன், இது ஒரு வகையில் அரசியலின் நீட்டிப்பாகும்.

கட்டாய நிறுவனங்கள் மற்றும் படிநிலைகள் இல்லாத நிலையில் மக்கள் தங்களைத் தாங்களே ஆள முடியும் என்று நம்புவதற்கு, அராஜகவாதிகள் சாதாரண மக்கள் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை வைத்திருக்க வேண்டும், டேவிட் செய்தார். லிண்ட்சே ஸ்டோன்பிரிட்ஜ் ஹன்னா அரெண்ட்டைப் பற்றி எழுதிய ஒரு வாக்கியம் அவருக்குச் சமமாகப் பொருந்தும்: “அவளுடைய விதிவிலக்கான மனதை நிலைநிறுத்துவது என்பது சிந்தனையில் அவளுடைய பாடங்களில் முக்கியமான ஒன்றைத் தவறவிடுவதாகும்: சிந்தனை சாதாரணமானது, அவள் கற்பிக்கிறாள்; அதுதான் அதன் ரகசிய சக்தி.”

அவரது புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அசல் தன்மை இருந்தபோதிலும் – அல்லது அவற்றின் காரணமாக அவருக்கு ஒரு கடினமான கல்வி வாழ்க்கை இருந்தது. நான் படித்த அவரது முதல் புத்தகத்தில், ஒரு அராஜகவாதியின் துண்டுகள் மானுடவியல்பெரிய கருத்துக்கள் கொண்ட ஒரு சிறிய புத்தகம், அவர் எழுதினார், “அமெரிக்காவில் ஆயிரக்கணக்கான கல்விசார் மார்க்சிஸ்டுகள் உள்ளனர், ஆனால் ஒரு டஜன் அறிஞர்கள் தங்களை அராஜகவாதிகள் என்று வெளிப்படையாக அழைக்க தயாராக இல்லை … மார்க்சிசத்துடன் ஒரு தொடர்பு இருப்பதாகத் தெரிகிறது. அராஜகம் ஒருபோதும் செய்யாத அகாடமி. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு பிஎச்டி மூலம் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரே பெரிய சமூக இயக்கம் அதுதான், பின்னர் அது தொழிலாள வர்க்கத்தை அணிதிரட்டும் நோக்கத்துடன் ஒரு இயக்கமாக மாறியது. பின்னர் அவர் அராஜகம் என்பது ஒப்பீட்டளவில், ஒரு சில அறிவுஜீவிகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு யோசனை அல்ல என்று வாதிடுகிறார்; மாறாக, “அராஜகவாதத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் – சுய-அமைப்பு, தன்னார்வத் தொண்டு, பரஸ்பர உதவி” – “மனிதநேயம் இருக்கும் வரை” உள்ளது.

ஒரு அறிஞராகவும் ஆர்வலராகவும் டேவிட் மீண்டும் மீண்டும் குரல் எழுப்பினார்: “இது இப்படி இருக்க வேண்டியதில்லை.” கல்வியாளர்கள் குளிர்ச்சியாகவும் பாதுகாப்பாகவும் இருக்கும் இடத்தில், நேரடியான ஈடுபாட்டிலிருந்து விலகி, அவர் சூடாகவும் உற்சாகமாகவும் இருந்தார், உலகத்தை மாற்றக்கூடிய செயல்களுக்கு யோசனைகள் வழிவகுப்பதைக் காண விரும்பினார். டெய்லர் குறிப்பிடுகிறார்: “அவர் கல்விசார் அதிகாரத்துவத்தின் சோர்வை வெறுத்தாலும், ஆர்வலர் கூட்டங்களை அவர் விரும்பினார், கருத்தியல் விவாதங்களை ரசித்தார் மற்றும் பல்வேறு வகையான திட்டமிடல், சூழ்ச்சி மற்றும் குறும்புகளில் மகிழ்ச்சியடைந்தார்.” அவர் நம்பிக்கையுடன் இருந்தார், முட்டாள்தனமாக அல்ல, ஆனால் மனித சமூகங்கள் எண்ணற்ற வடிவங்களை எடுத்துள்ளன, சக்தியற்றவர்கள் என்று கூறப்படும் மக்கள் ஒன்றாக நிறைய அதிகாரத்தை செலுத்த முடியும், மேலும் கருத்துக்கள் முக்கியம் என்று அவர் சேகரித்த ஆதாரங்களின் காரணமாக அவர் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். ஒரு அராஜக மானுடவியலின் துணுக்குகளில் எனக்கு மிகவும் பிடித்தமான தகவல்களில் ஒன்று, இறந்த மன்னர்களை அதிகாரப்பூர்வமாக மதிக்கும் மடகாஸ்கரின் சகலாவா மக்களைப் பற்றியது – ஆனால் இந்த மன்னர்கள் தங்கள் விருப்பங்களை “பொதுவாக சாதாரண வம்சாவளியைச் சேர்ந்த வயதான பெண்களாக இருக்கும் ஆவி ஊடகங்கள் மூலம்” தெரியப்படுத்துகிறார்கள். அதாவது, அதிகாரப்பூர்வமாக உயரடுக்கு ஆண்களால் வழிநடத்தப்படும் ஒரு அமைப்பு உயரடுக்கு அல்லாத பெண்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.

நம்பிக்கை என்பது அறிவுஜீவிகள் மற்றும் ஆர்வலர்களிடையே ஒரு தந்திரமான வணிகமாகும். சிடுமூஞ்சித்தனம், மனித இயல்பு மற்றும் அரசியல் சாத்தியக்கூறுகள் இரண்டிலும் பெரும்பாலும் தவறானதாக இருந்தாலும், நுட்பமான தோற்றத்தை அளிக்கிறது; விரக்தியானது பெரும்பாலும் அதிநவீனமானது மற்றும் உலக ஞானமாக பார்க்கப்படுகிறது, அதே சமயம் நம்பிக்கையானது அப்பாவியாக பார்க்கப்படுகிறது, எதிர்மாறானது எப்போதாவது உண்மையாக இருக்காது. நம்பிக்கை ஆபத்தானது; நீங்கள் தோல்வியடையலாம், நீங்கள் அடிக்கடி செய்வீர்கள், ஆனால் நீங்கள் முயற்சித்தால், சில நேரங்களில் நீங்கள் வெற்றி பெறுவீர்கள் என்று பதிவுகள் காட்டுகின்றன.

அவரது கட்டுரை Despair Fatigue திறக்கிறது: “நம்பிக்கையின்மையால் சலிப்படைய முடியுமா?” தாவீதின் வல்லரசு ஒரு வெளிநாட்டவராக இருந்தது. அவர் பரவலாகப் பகிரப்பட்ட அனுமானங்களிலிருந்து தொடரவில்லை, ஆனால் அவற்றைத் தகர்த்தெறிய முயன்றார், அவை தன்னிச்சையானவை, கட்டுப்படுத்தப்பட்டவை மற்றும் விருப்பமானவை என்பதைக் காணும்படி எங்களை வலியுறுத்தினார், மேலும் இது திறக்கும் இடைவெளிகளுக்கு அனைவரையும் அழைக்கிறார் (ஏற்கனவே அங்குள்ளவர்களுக்கு வணக்கம் செலுத்தும் போது). சாராம்சத்தில், “நாம் இதை ஏற்கவில்லை என்றால் என்ன நடக்கும்?” என்று அவரது எழுத்துக்கள் கூறுகின்றன. – அதன் தோற்றம் மற்றும் தாக்கங்களைக் காண நாம் அதைப் பிரித்தெடுத்தால், அல்லது அதை நிராகரித்தால், சில சுமைகளை நாம் சுமக்க வேண்டியதில்லை, சில ஆடைகளை நாம் அணிய வேண்டியதில்லை? என்ன நடக்கிறது என்றால் நாம் விடுதலை பெறுவோம்.